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Hacia una Jurisprudencia Islámica del Medio Ambiente

Este artículo tiene como objetivo la formulación de una jurisprudencia coherente y sistemática del medio ambiente basado en el conocimiento revelado Islámica y el patrimonio. Este último refleja la experiencia práctica en el campo y, por tanto, constituye la base para una relación positiva con el medio ambiente. En el mundo islámico-vista, este positivo relación que se percibe como un acto de fe que viene en consonancia con la función esencial de los seres humanos en la tierra, para adorar al único Dios. Por lo tanto, nuestra relación con el medio ambiente debe regularse en el ámbito de la jurisprudencia.

Además, el artículo explora cómo el mundo islámico-view se ocupa de los diferentes componentes del medio ambiente, cada uno por separado. Por último, hay una discusión de los objetivos [maqasid] de la Sharia, cuyos objetivos son reconsiderados. El marco epistemológico: El Islam se considera una forma integral de la vida cuyas enseñanzas cubren, directa o indirectamente, toda relación humana incluida la posible con el medio ambiente. Estas enseñanzas están disponibles principalmente en el conocimiento revelado que abarca el Corán y la Sunnah. Queda otras dos fuentes, a saber, la Ijma y Qiyas, sino que dependen de los dos primeros de diferentes formas y grados. La relación es tan compleja que no se puede representar en este trabajo por razones de brevedad. Se discute, sin embargo, en los libros de Usul al-Din.

En lo que sigue, algunos de los versos que definen los parámetros epistemológicos del Corán son consideradas. Un verso, al comienzo de Surat Al-Baqarah, presenta el Corán como un libro de orientación:

"Este es el libro; En ella se guía segura, sin duda, a los que temen a Dios "(Corán, 02:02)

Por otra parte, Alá [SWT] muestra que la Corán abarca las bases para el conocimiento y la ética, dice:

"… No hemos descuidado nada en el libro …" Corán, 06:38

Además, el Corán anuncia que el Islam, como Din, ha sido perfeccionado por Alá [SWT]. Se considera una forma integral de la vida que da cabida a todos los aspectos de la misma. El mundo islámico-vista está establecida sobre la noción misma del islam como una religión perfecta:

"… Este Hoy os he perfeccionado vuestra religión, he completado Mi gracia sobre vosotros y he dispuesto que el Islam sea vuestra religión "Corán, 05:03

No es pregunto, a la luz de lo que se ha discutido anteriormente, que la jurisprudencia del medio ambiente se basa. En este trabajo se presenta todos los aspectos del medio ambiente dentro del mundo islámico-view, un no como algo ajeno a ella.

Jurisprudencia [Fiqh] vs Filosofía del Medio Ambiente:

En este trabajo se optó por la jurisprudencia (fiqh) sobre la filosofía por muchas razones. La primera razón es que "la filosofía" es un término tomado del mundo occidental-view y por lo tanto sigue siendo, hasta hoy, no son bienvenidos en la conciencia islámica. La filosofía es todavía asociado con sofismas y la metafísica que obstaculiza su capacidad para lograr un comportamiento favorable. Fiqh, por el contrario, es una aceptación y asociados en la conciencia islámica con la legalidad y lo prohibido en el comportamiento humano. Por lo tanto, es más capaz de modificar la conducta positiva.

Además, una vez que este tema es aceptado como parte de la jurisprudencia, se convierte, en términos relativos, más fácil de incluir como parte integrante de los libros de Fiqh, y en los programas escolares. Esto puede facilitar la propagación de la conciencia ambiental, que forma parte integrante del Islam. Las categorías de la relación entre seres humanos y el medio ambiente: 1. Vicerregencia (Califato): El ser humano, en el mundo islámico de vista se considera un vicario (jalifa). Este vicerregencia se declara antes de la creación del primer ser humano:

"He aquí, el Señor dijo a los ángeles: "Voy a crear un sucesor en la tierra." Ellos dijeron: "Será el lugar en ella a quien corrompa en ella y la sangre derramada Mientras nosotros celebramos Tu alabanza y Su santo (nombre)? Glorificar ", dijo él:" Yo sé lo que usted no sabe las 2:30. "" Corán,

En su her / calidad de vicario, el ser humano se percibe como el administrador de la tierra. El / ella no se supone que causa la corrupción en cualquier forma en la tierra (es decir, el medio ambiente). La vida en la tierra conlleva grandes responsabilidades. Es una prueba con la rendición de cuentas. Es seguido de premio o castigo. Estos significados son mencionados en el Corán y la Sunnah. Vicerregencia como una prueba se encuentra en el siguiente verso:

"Es Es Él quien te ha hecho (su) vicegerentes, herederos de la tierra: él te ha planteado en las filas, unos sobre otros: para que Él intenta en los dones que Él te ha dado: por tu Señor es rápido en el castigo: sin embargo, Él es indulgente, misericordioso 6:165. "Corán,

Por otra parte, este vicerregencia se somete a la observación:

-Entonces, Le herederos en la tierra después de ellos, para ver cómo se comportan "Corán, 10:14

El mismo mensaje está implícito en el Hadith del Mensajero de Alá, [SAAS]:

"En verdad, este mundo es dulce y atractiva, y Alá le coloca como vicegerentes esto, Él verá lo que se hacer. Por lo tanto, tenga cuidado de [lo que haces en] este mundo y [lo que hacer para / con] las mujeres, para la primera prueba de los hijos de Israel en las mujeres! "[1]

Es es bastante claro, ahora, que el mundo islámico de vista indica que vicerregencia sobre las formas tierra una prueba que incluye cómo los seres humanos se relacionan con el medio ambiente. ¿Va a estar basado en las instrucciones divinas, o en base a deseos personales y conjeturas que pueden conducir a la destrucción de nuestro medio ambiente. Si esta última condición prevalece, entonces vicerregencia se confiará a un pueblo diferente o generación. Esta posibilidad de este tipo de interruptor se entiende alguna de las siguientes dos versos:

"… Recordad que os hizo sucesores, después de el pueblo de Noé … "Corán, 7:69

"Y recuerda que cuando os hizo sucesores, después del anuncio de la gente y le dio morada en la tierra …" Corán, 7:74

La declaración de la institución del Califato, que Alá [SWT] ha informado acerca de los ángeles, se vio reforzada por el versículo que muestra que Alá [SWT] ha enseñado a Adán el 'nombres' (Esma) de todas las cosas:

"Enseñó a Adán la naturaleza de todas las cosas …" Corán, 02:31

Esta discusión nos lleva a darnos cuenta de que existe una conexión orgánica entre el conocimiento adecuado y comportamiento correcto. En efecto, el conocimiento se convierte en una herramienta que la humanidad hace moralmente responsable. Ibn Kazir dijo en su exégesis, en relación con el versículo anterior, la importante declaración siguiente:

"El derecho (interpretación) Es que Él le enseñó los nombres de todas las cosas: sus datos, los atributos y funciones "[2]

Por lo tanto, vicerregencia se basa en el conocimiento que permite al ser humano a ser una institución de cuidado del medio ambiente en el que él / ella habita. La humanidad debe comportarse de tal manera que mantener el equilibrio que existe en el medio ambiente. Más bien, me dicen que para recuperar el equilibrio que ha existido antes de que nos han causado, en forma colectiva, muchos desastres ecológicos:

"Y la tierra Hemos extendido; establece al respecto la empresa montañas e inmuebles, y produce en él todo tipo de cosas en la debida proporción 15:19. "Corán,

2. La sujeción (tasjir): El la tierra está disponible para uso humano, sin el abuso o mal uso. El círculo de las cosas para el beneficio de la humanidad es mucho mayor que la del medio ambiente. Hay numerosos versos en el Corán que podrían citarse a este respecto, pero basta con mencionar tres de ellos:

"Y ha sujetado a vuestro servicio, los que le de, todo lo que es en los cielos y en la tierra, en que hay signos para gente que reflexiona. he aquí "Corán, 45:13

"¿No ves que Dios ha sometido al teléfono (uso) todas las cosas en los cielos y en la tierra. Y ha hecho su flujo de recompensas a usted en medida superior, (ambos) visible y lo invisible? "Corán, 31:20

"El ha sujetado a vuestro servicio la noche y el día, el Sol y la Luna y las Estrellas están en la sujeción de su mandato: Ciertamente, hay en ello signos para gente que son sabios. "Corán 16:12.

Hay otros versículos que apuntan a la naturaleza temporal de los elementos sometidos. La razón detrás de destacar la temporalidad de las cosas es para recordarle a la gente de la otra vida. Se espera que una vez que la gente está consciente de la limitación de la vida en la tierra, se comportarán de una manera positiva y constructiva. Como resultado, se prevé que el medio ambiente sí se beneficiarán de la conducta apropiada de las personas. Que el orden cósmico y de los fenómenos naturales en última instancia, llegar a su fin, se refleja en este verso:

"… Él Ha sujetado el sol y la luna (con su Ley)! Cada uno ejecuta (su supuesto) a un plazo fijo. Él se ocupa de regular todos los asuntos, explicando detalladamente los signos, para que creen con certeza en el encuentro con su Señor. "Corán, 13:02

La sujeción de los elementos que componen el medio ambiente se habla en muchos capítulos del Corán:

"Es es el que ha hecho el tema del mar, que usted puede comer su carne que es fresco y tierno, y que se puede extraer de ella los ornamentos de llevar;. y ves que las naves que surcan el mismo de las olas, que usted puede buscar (por lo tanto) de la generosidad de Dios y que puede estar agradecido. "Corán, 16:14.

"Es Dios quien ha creado los cielos y la tierra y hace descender agua del cielo, y con ello pone de manifiesto las frutas con qué usted alimenta, sino que es Él quien ha hecho las naves sujetas a ti, que ellos pueden navegar por el mar por su orden, y la ríos (también) Él ha sujetado a vuestro servicio. "Corán, 14:32

"Luego, el viento se llevó sometido a su poder, a fluir suavemente a su fin, donde quiera él quería … "Corán, 38:36

La lista anterior no agota todos los versos pertinentes. No es una cita única del Corán que conecta la noción de "sometimiento" con el Más Allá. Los siguientes tres versos, aunque menciona específicamente a la sujeción de los animales y barcos para montar a caballo, sin duda van más allá del significado literal:

"Eso ha creado pares en todas las cosas, y ha hecho para que usted los buques y la ganadería en la que utiliza la bicicleta,
Con el fin de que usted puede sentarse firme y cuadrado en la espalda, y cuando así lo asentado, puede celebrar el favor (especie) de su Señor, y dicen: "¡Gloria a Quien ha sujetado esto a nuestro (uso), para que nunca podría haber logrado esto (por nosotros mismos),
"Y a nuestro Señor, sin duda, tenemos que volver! "Corán, 43:12-14

Es evidente que la humanidad no se limita a la utilización de los buques y los animales para desplazarse de un lugar a otro. Hay muchos otros modos de transporte que son objeto de nuestro uso. Uno puede ver el subrayado de súplica (du'a) contenidos en los anteriores versos impresos en las etiquetas adhesivas que decoran muchos coches musulmanes, o colgando de coches en el interior. Uno puede también aquí el du'a recitado antes del despegue de muchos aviones que son propiedad de empresas musulmán. Pero parece que este no es el límite!

Si dejamos caer por un minuto que se somete, nos quedaremos con la noción de "sometimiento" junto con el de regreso en última instancia a nuestro Señor. Lo que me gustaría sugerir aquí es la posibilidad de ampliar, de una manera abstracta, la noción de "sometimiento" a todo lo que es de ayudar a los seres humanos, independientemente de su grado de sofisticación. Que el resultado final será una psique humana que se recuerda constantemente de la otra vida. Esto no debe interpretarse como un enfoque pesimista. Por el contrario, creo que la gente que llegan a este estado de apreciar la vida como la explotación que se trabaja aquí, pero la cosecha es que en la otra vida.

Por lo tanto, todos los mencionados versículos claramente que los cielos y la tierra, los ríos y los mares, el ganado y los animales, y mucho más se someten a la humanidad. En este sentido, nos encontramos con el apoyo y el respaldo de la institución del Califato. Esto fortalecerá el ser humano para cumplir su papel básico en la tierra, que es adorar a Dios. 3. "Habitar" (I'mar): El Corán, por otra parte, deja claro que la tierra es nuestro hábitat y que estamos obligados a vivir en él, el trabajo fuera y establecer una forma equilibrada de la vida sin excesos o deficiencias. Para limitar la traducción de I'mar ' para habitar no hacer justicia. El significado incluye la difusión y solución de toda la tierra, que habita en todos los cuartos habitables, edificio … etc En resumen, se incluye a todo positivo actividad que hacen vida en la tierra próspera. Si una actividad que distrae a la humanidad del camino correcto (es decir, en contra de la Sharia), entonces no puede ser considerado como I'mar. El siguiente versículo refleja la relación entre la creación y el papel positivo que se espera de la humanidad:

"Al pueblo tamudeos (enviamos) Salih, uno de sus propios hermanos. Él dijo: "¡Pueblo Adora a Dios: no tiene más Dios que Él es Aquel que te ha producido a partir de la tierra y se estableció que en dicho artículo:. Continuación, pedir perdón de Él, y se vuelven a él (en el arrepentimiento): para mi Señor es (siempre) cerca, preparado para responder "Corán, 11:61

Este versículo nos recuerda la generosidad que Dios ha derramado sobre la humanidad. Hay una hermosa conexión en el verso entre exigir el monoteísmo puro de la humanidad en general, a pesar del contexto que utiliza la gente de tamudeos como medio. Creer en la unicidad de Dios y la noción de I'mar vienen de la mano.

El famoso erudito musulmán contemporáneo Sayyid Qutub un comentario a este versículo, dijo:

"Y Salih les recordó (la gente de tamudeos) acerca de su origen de la tierra, la creación de cada individuo de la nutrición de la tierra o de sus componentes que forman sus cuerpos. A pesar de ser (creado) de esta tierra y sus elementos, Dios los designó vicarios para que puedan lo habitan! Él quería que ellos se vicegerentes como especie y como individuos para sustituir a aquellos que vinieron antes que ellos! "[3]

En este caso, llegué a la conclusión de que la búsqueda de otro planeta habitable, de acuerdo a mi comprensión de los versículos del Corán, [4] producirá nada. Todos los escenarios en este sentido seguirá siendo incluidos en el título: "Ciencia Ficción"! Más bien deberíamos hacen vida en la Tierra para las generaciones venideras. Espero que mi posición en relación con el tema dijo que no será interpretada como anti-ciencia, o en contra de la investigación en el espacio ultraterrestre. Sin embargo, me gustaría gustaría ver que los enormes fondos gastados en la construcción de observatorios para recibir mensajes desde el espacio exterior, se utilizarán para el alivio de la pobreza y las enfermedades que infestan nuestro planeta tierra. Por lo menos nadie puede negar el claro mensaje que estamos recibiendo todo el tiempo del desencanto seres humanos. Es el desequilibrio entre el sur y el norte, causado en las manos de este último, lo que impide una adecuada I'mar.

Siempre he sido sarcásticos sobre ellos (aliens!) descubrir nosotros en la tierra haciendo lo que estamos haciendo ahora! Antes de invitar a los clientes de el espacio ultraterrestre, nuestra casa (es decir, la tierra) debe ser ordenado. Desde una perspectiva islámica, esto sólo es posible si la Sharia se ha cumplido y la humanidad vive de acuerdo a la ley divina. El Corán muestra que cualquier intento de lograr I'mar y la prosperidad de distancia de la revelación divina y la orientación debe conducir a la destrucción:

"No No han ido por la tierra, y ver cómo terminaron sus antecesores? En la fuerza que cultivaban la tierra y la poblaban en mayor número que ellos han hecho: llegó a su apóstoles con cristal (muestras), (que rechazó, a su propia destrucción): no fue Dios quien los agraviados, pero perjudicada su propia alma 30:9. "Corán,

El I'mar de la tierra deben estar en áreas y proyectos que podrían beneficiar a la humanidad y no hacerle daño a ella. Esto significa que los proyectos y actividades que destruyen el medio ambiente son excluidos. El sistema capitalista fomenta industrias destructivas tales como la industria del tabaco. Se contamina el aire, destruye la salud que se traduce en pérdida de tiempo y dinero en el tratamiento de las enfermedades resultantes, mal uso de la tierra que podría se utiliza para plantar un cultivo nutritivo, etc … Sólo se puede citar la declaración del Dr. Yusuf Al-Qaradawi sobre este tema, dijo:

"A medida que el hábito de fumar [Del tabaco], es física, psicológica y económicamente perjudiciales, la resolución que corresponda para ello es la prohibición [de al-Tahrim], similar a la [siguiente ejemplo el cual] Dios dijo en la descripción de Su Mensajero [Muhammad] en la [Torá y Injil] Libros de los antiguos: (… les permite como legal lo que es bueno [y puro] y les prohíbe lo que es malo [e impuro].)

La disposición natural [fitrah], el intelecto y la experimentación confirman que "el tabaco", o "fumar no es en absoluto buena. "[5]

El cuidado del medio ambiente como un acto de fe: La función básica del ser humano en la tierra es para adorar a Alá. [Swt]:

"Yo he creado a los genios y los hombres, para que me sirva." Corán, 51:56

Para servir a Dios y adorarlo es una manera integral que cubre todos los aspectos de la vida. El cumplimiento de todo lo que Dios ha exigido de nosotros en términos de la oración, el ayuno, zakat y hajj indica culto. Lo mismo podría decirse de cualquier acción que el ser humano realiza de conformidad con el mundo islámico-vista, el tiempo que se hace por el bien de Dios.

Cada acto, siempre y cuando es [por ejemplo, la protección del medio ambiente] bueno y hecho por la causa de Alá [swt], se considera un acto de culto que genera la recompensa en esta vida y el más allá. Esta es la vía media entre dos extremos, total desprecio por el medio ambiente, y la adoración como el caso de los adoradores de la naturaleza.

El total desprecio por el medio ambiente es perjudicial para el ser humano siendo. Lo mismo podría decirse respecto a la posición extrema de la protección del medio ambiente en un sentido absoluto. Un ejemplo es la promoción de la protección de cada uno de los miembros del reino animal el nivel que pueda poner en peligro la vida de los seres humanos que participan en operaciones de rescate.

Es necesario saber que el Islam aboga por la protección del medio ambiente, aunque no en el nombre, para el medio ambiente 'la palabra' [bi'ah], junto con sus connotaciones, se desarrolló en los últimos tiempos. Que el Islam tiene gran respeto por el medio ambiente es algo que puede se encuentran en el Corán y la Sunnah como veremos más adelante en este artículo. El hecho de que para proteger el medio ambiente se considera un acto de adoración, no significa que todos los componentes de la medio ambiente debe ser salvado. De hecho, a veces es lo contrario. El Profeta [SAAS] declaró que una persona que arrancó un árbol [que forman un obstáculo] en la ruta de acceso de las personas, terminó hasta en los cielos.

La posición islámica forma un camino intermedio entre el comportamiento humano que tiene desprecio al medio ambiente ya los que prácticamente adorar al medio ambiente o ciertas partes de que. Mientras que la visión del mundo islámico apoya la protección del medio ambiente de la conducta codiciosa de los seres humanos, deja espacio para el desarrollo sostenible. El Medio Ambiente es la loci de la Señales que apuntan a Alá [SWT]: El medio ambiente se percibe como el lugar donde los signos (por ejemplo, ríos, plantas y aves), que apunta a Alá [SWT] existen:

"Ciertamente, hay en los cielos y la tierra, hay signos para los que creen. Y en la creación de los mismos y el hecho de que los animales se encuentran dispersos (Toda la tierra), hay signos para los convencidos. Y la alteración de la Noche y el Día, y el hecho de que Dios hace descender sustento del cielo para vivificar con ella la tierra después de su muerte, y en el cambio de los vientos, son signos para gente que son sabios. "Corán, 45:3-5

En consecuencia, cualquier acto de destrucción ocasionados a la medio ambiente equivale a la destrucción de estos signos. Si alguna especie se extingue, se considera una pérdida de un signo que refleja la grandeza del Creador. De hecho, es una cosa muy triste si continúan destruyendo el medio ambiente, porque vamos a evitar que las generaciones que vienen de tener una relación saludable con el medio ambiente, donde "saludable", la oportunidad de experimentar estos Signos.

Se ha dicho que hay dos libros, el que se lee [es decir, el Corán] y el que es visto [es decir, el universo]. Si bien se sabe por qué el Corán es descrito como un libro, el universo se considera un libro en el sentido de que incluye señales que apuntan a Dios. Un corazón transparente es necesario, sin embargo, con el fin de dar a conocer la forma en que estos signos de función. En efecto, una vez que la persona no se bloquea de "leer" los signos que llenan el universo, las formas hermosas de dhikr se produjo, y una correlación entre los versos de muchos de los Corán y la correspondiente "versos" del universo están establecidas.

Siendo bloqueado de los signos se expresa mejor con el ejemplo de la gran ciudad industrial y metropolitana. Las enormes estructuras, incluyendo edificios de gran altura, el cambio en el horizonte. La salida y puesta del sol no son ya fenómenos que forman parte de las experiencias cotidianas, por lo menos no para aquellos que están atrapados dentro de la ciudad. Uno necesita mucho ingenio para ver un "signo" en las losas de concreto!

A falta de pulmones verdes de la ciudad, sus habitantes, que sólo ven acero y hormigón crecimiento, no puede experimentar los ciclos naturales de crecimiento se indica en el siguiente verso:

"Un signo para ellos es la tierra que está muerto: Se dan que la vida, y producen los mismos granos, de los que coméis. "Corán, 36:33.

Aunque no entendemos cómo, todo en el universo, incluyendo los componentes del medio ambiente, participa en la toma de memoria [dhikr] de Dios:

Los siete cielos y la tierra, y todos los seres en el mismo, declarar su Gloria: No es una cosa, pero celebra su alabanza, y sin embargo ustedes no entienden la forma en que declaran su gloria! Verdaderamente Él es indulgente benigno, indulgente. "Corán 17:44

Hay muchos versículos que mencionan a los seres concretos que alabar a Dios, algunos de los cuales son los siguientes:

"No, truenos repita su alabanzas, y también lo hacen los ángeles, con temor … "Corán, 13:13" cielos ¿Has visto que no es Dios quién alaba a todos los seres en el y en la tierra se celebra, y las aves (del aire) con las alas desplegadas? Cada uno conoce su propia (de modo) la oración y la alabanza. Y Dios sabe bien lo que hacen. "Corán, 24:41

"… Fue Nuestro poder que hizo que las montañas y los pájaros celebrar nuestras alabanzas, a David …" Corán, 21:79

Es es bastante obvio que los objetos animados e inanimados celebrar las alabanzas de Dios. Como tal, la destrucción del hábitat de una especie significa la extinción de un signo que, no sólo lleva a la gente recordar a Dios, sino que también participa en la alabanza a Dios. Con sólo un poco de imaginación, se puede ver el universo en un círculo constante de dhikr. Se excluyen, por supuesto, son los cuyos corazones no son lo suficientemente sensibles como para ver la necesidad de unirse al resto del universo.

Que la creación por sí apuntan en la dirección del Creador es algo ampliamente discutido por los eruditos musulmanes y místicos. Una declaración muy hermosa y luminosa en la Sa'id Al-Nursi (d. 1960) indica que toda criatura, por su propia naturaleza, tiene lo que se traduciría libremente como un sello divino que no puede ser imitado.

"Un corazón iluminado es capaz de ver el sello que ayudan a trascender este reino a la otra!" [6]

La Impacto de Fe de Medio Ambiente: Alá [SWT], siempre a la humanidad con sustento; Él sólo les pidió que no a nada culto o asociado o cualquier persona con Él:

"La gente os justicia! Adore su tutor-Señor, creó a quién tú y los que vinieron antes que ustedes, para que tengáis la oportunidad de aprender; ¿Quién ha hecho de la tierra tu sofá, y los cielos tu paracaídas, y enviado por la lluvia de los cielos, y las trajo sacado frutos para su sustento, a continuación, establezca no para arriba a sus rivales a Dios cuando usted sabe el (la verdad). "Corán, 2:21-22.

El Corán muestra que existe una correlación entre el comportamiento de las personas y las condiciones del medio ambiente. El derecho y la conducta moral de dar resultados positivos:

"Si la gente de las ciudades, pero había creído y temido a Dios, hemos hecho debe han abierto a ellos (todos los tipos de) las bendiciones del cielo y la tierra … "Corán, 7:96

"¡Pueblo! Pida perdón a vuestro Señor, y se vuelven a él (en el arrepentimiento): Se le enviará los cielos derramando abundantes lluvias, y añadir fuerza a su fuerza: lo volvéis la espalda, no en el pecado 11:52! "Corán,

La Lo contrario también es cierto. Incredulidad y desviándose del camino correcto que Dios ha designado para la humanidad provocará un impacto negativo sobre el medio ambiente:

"Pero todo aquel que se aleje de Mi Mensaje, en verdad para él es una vida reducido … "Corán, 20:124

Además, hay versos que establecer una correlación entre los desastres naturales y la incredulidad, la conducta inmoral, o una combinación de ambos:

"… Él flingeth el fuerte de voz trueno-pernos, y con ello hiere quien quiere … "Corán, 13:13

"¿Estáis a salvo de que no le hará ser tragados por debajo de la tierra cuando está en tierra, o que Él no enviará contra ti un tornado violento (con una lluvia de piedras), de modo que habéis de encontrar a nadie para llevar a cabo sus asuntos para usted? O … un viento fuerte para dibujado por tu ingratitud … "Corán, 17:68-69

El resultado final de los actos de incredulidad o inmoral, cuando se convierten en frecuente, es la destrucción total del medio ambiente. Tal es la historia del profeta Nuh (Noé) y la inundación que destruyó todas las cosas excepto el Arca y su carga de personas y animales. El orden que llegó a finalizar la presentación de las inundaciones que el agua brotaba y disminuido por orden de Dios:

"Cuando se dijo:" ¡Tierra! Tragar tus aguas, y O el cielo! ! Retención (lluvia tu) "y el agua disminuido, y el asunto terminó fue el arca reposó sobre el monte Judi, y la palabra salió." ¡Fuera con los que hacen el mal " Corán, 11:44

El Corán está lleno de historias que reflejan la correlación entre el mal hacer y el castigo divino que conducen a un cierto grado de destrucción. El capítulo de la Cueva [Kahf] incluyen una historia acerca de dos propietarios independientes de dos huertos de frutas con agua que fluye en el medio. Uno de ellos con fidelidad y humildad puesto su confianza en Dios, pero los otros no tienen la relación correcta con Dios, con arrogancia alegó que su jardín siempre será la misma sin recurrir a la Voluntad de Dios [es decir, sin decir: "Insha'Allah"]. ¿Cómo fue este fin parábola?

"Así que sus frutos (y disfrute) fueron incluidas (en ruina), y se quedó dando vueltas en sus manos lo que había pasado en su propiedad, que (ahora) cayó a pedazos hasta sus cimientos, y él sólo pudo decir, "¡Ay de mí! ¿Podría yo nunca había atribuido socios a mi Señor!" Corán, 18:42

El mismo criterio podría aplicarse a la historia de los dueños del jardín en el capítulo de la pluma [Qalam]. Los propietarios querían a recoger los frutos muy temprano en la mañana, así que no las personas necesitadas tendrían una cuota. El resultado fue que antes de ir al jardín, y en el transcurso de la noche, vino un régimen de visitas de Dios, que barrió por todas partes. Cuando vieron que su jardín se parecía a un lugar oscuro y desolado, se les recordó a uno de ellos que han transgredido:

"Ellos dijo: "Gloria a nuestro Señor mal! En verdad que hemos estado haciendo!" Corán, 68:29

Como regla general, existe una relación directa entre haciendo mal y las calamidades:

"Cualquier desgracia que le sucede, es porque de las cosas que sus manos han forjado, y para muchos que concede el perdón." Corán, 42:31

Además, cometiendo el pecado genera la corrupción en todas partes:

"Ha aparecido la corrupción en la tierra y el mar a causa de (el Meed) que las manos de personas que han ganado, que (Dios) puede darles una idea de algunas de sus obras:. con el fin de que puedan volver atrás (del mal) " Corán, 30:41

La corrupción [fasad] En este contexto, abarca todo tipo de daños materiales y espirituales. Hay que estar agradecidos de que Dios no acelerar la pena cada vez que la humanidad cometió un error. Había sido el castigo simultánea, la vida en la tierra habría sido interrumpido hace mucho tiempo:

"Si Dios fuera para castigar a las personas de acuerdo a lo que se merecen, no dejaría en la parte posterior de la (tierra), una criatura viviente: pero les da un respiro para un plazo fijo cuando su mandato termina, cierto que Dios tiene en Su presencia, todos sus siervos. "Corán. 35:45

En Surat Al-Nahl [abeja], la misma idea se refuerza una vez más:

"Dios establece una parábola: una ciudad disfrutando de la seguridad y el bien, suministrado abundantemente con sustento de cada lugar: Sin embargo, fue ingrato por los favores de Dios: que Dios le dejó el sabor del hambre y el terror (En los extremos) (acercándose a ella) como una prenda de vestir (de cada lado), debido a la (mal) que (su pueblo) forjado:. "Corán, 16 112

Su claro que no dar gracias a Dios por Su bondad llevó a su desaparición. Para el hambre significa que hubo una orden divina que condujo a la interrupción de la función normal del medio ambiente que llevó finalmente a la manutención de menores de una manera acorde con el pecado que han cometido las personas. Si se les hubiera agradecido, la situación podría ser revertida:

"Y recuerda! Tu Señor hizo que se declare (público): "Si sois agradecidos, voy a añadir más (favores) a vosotros …" Corán, 14:07

Este verso es una prueba de que el comportamiento moral positiva, que está en consonancia con el mundo islámico-vista, conduce a un mejor medio ambiente físico, si Dios quiere, por supuesto. La protección Islámica de El Medio Ambiente: Esta sección proporciona descripciones detalladas del Corán y la Sunnah respecto a la protección de las siguientes áreas: los seres humanos, animales, plantas, tierra, agua y aire. 1. Los seres humanos: A pesar de las diferencias respecto a la inclusión de los seres humanos como parte del medio ambiente, este trabajo consideran a los humanos que se parte del sistema ecológico. He adoptado esta posición, aunque sé que el resto del ecosistema está al servicio de los seres humanos.

El Islam llama a la protección del ser humano. La Sharia hizo un llamamiento específico para la protección de cinco cosas que pertenecen a los seres humanos: la vida, religión, descendencia, el intelecto y la propiedad.

El Islam hizo hincapié en la santidad de los derechos humanos la vida en los términos más enérgicos posibles:

"En esa cuenta: Nosotros ordenado para los Hijos de Israel que si mató a una persona, a menos que sea por asesinato o para la difusión de las suyas en la tierra, sería como si hubiera matado a todo el pueblo. Y si alguien salva una vida, sería como si hubiera salvado la vida de todo el pueblo … "Corán, 05:35

Las resoluciones de la Sharia objetivo de preservar la vida del ser humano como asesinos. Es un hecho bien establecido que la pena por asesinato es la muerte pena. Sin embargo, el Corán recomienda a la familia de la persona asesinada a renunciar a su derecho de que el asesino se ejecutará:

"Tampoco se toman la vida, que Dios ha hecho sagrado, salvo por justa causa. Y si se mata a alguien sin razón, damos autoridad a su pariente (a la demanda de qisas o perdonar): pero que éste no exceda en la cuestión de tomar la vida, porque él es ayudado (por la Ley) 17:33. "Corán,

Por la misma razón, el suicidio está prohibido:

"… Tampoco matar (o destruir) vosotros, porque en verdad Dios ha sido para ti el Misericordioso 4:29! "Corán,

Por otra parte, el feto tiene una vida que debe ser conserva. El aborto está prohibido a menos que por una razón permitido (por ejemplo, la vida de la madre está en peligro de extinción). En la jurisprudencia islámica, no es precio de sangre que debe pagarse por una persona que mata a un feto intencional o accidentalmente.
Las guerras siguen siendo un factor importante en el asesinato de seres humanos y en la destrucción del medio ambiente. La posición islámica, que es todo lo contrario de la imagen descrita por los medios occidentales, los estados en términos claros de que la paz es la norma y la guerra es la excepción. El Profeta [SAAS] prohíbe que un musulmán desea enfrentarse a los enemigos en el campo de batalla. [7] Entiendo que la razón de ser de este hadiz es dar prioridad a la solución pacífica de los conflictos siempre que sea la superficie entre los musulmanes y otros compañeros los seres humanos. De hecho, los primeros trece años de la historia del Islam en la Meca reflejan la resistencia pasiva. Sin embargo, la legítima defensa está permitido para proteger el Islam y los musulmanes. Si los musulmanes tienen que ir a la guerra, entonces tienen que cumplir con los códigos islámicos de conducta durante la guerra:

"Lucha por la causa de Dios a quienes os combatan, pero no transgredir los límites; porque Dios no ama a los transgresores. "Corán, 2:190

Los límites esenciales que no deben ser transgredidos se expresan mejor por Abu Bakr, el primer Califa, en su discurso a Yazid Ibn Abu Sufian, el comandante del ejército que fue al norte a Damasco [es decir, la Gran Siria]:

"… Y yo le indican que [a cumplir con los diez] siguiente [] órdenes: No matar a una mujer, ni niño, ni viejo, no talar árboles fructíferos, no destruir la tierra [o] una vivienda en uso: no matar a una cabra o un camello, a menos de los alimentos, no se inunden los árboles de palma [de agua], ni a quemar … "[8]

Esta cita, que refleja el espíritu de la Shari'a, define la norma que la vida de aquellos que no se comprometen directamente en la guerra hay que escatimar. La protección se extiende también a los animales y plantas, sino que no debe utilizarse como parte de la negociación colectiva castigo.

En consecuencia, todas las armas de destrucción masiva es inaceptable desde una perspectiva islámica. Todo el mundo armas químicas, biológicas y nucleares deben prohibirse todo sin ninguna excepción. No basta con tener los tratados de no proliferación nuclear que eximen a ciertos países, ya que no firmó. Si las grandes potencias sólo la cabeza al hecho de que la humanidad necesita un lugar más seguro y más limpia la tierra! Ningún país debe ser capaz de armas de stock de destrucción masiva o armas no convencionales.

Aquí me encuentro en desacuerdo con una declaración del Dr. Yusuf Al-Qaradawi. Él dijo, en uno de sus libros más recientes, que "con respecto a los tipos de armas que se utilizan en la lucha, cómo hacerlas y cómo entrenar a [los soldados] la forma de uso, etc, no es un problema a [ser resuelta por] la religión, es el negocio del ministerio de defensa y el cuartel general de las fuerzas armadas. fuerzas que "[ 9 ] que creo que el Dr. Al-Qaradawi está preocupado por lo que está ocurriendo a los musulmanes de todo el mundo, y que tiene por objeto permitir habitación para los tomadores de decisiones en el mundo islámico a considerar medidas que disuadir a los agresores de atacar con armas de destrucción masiva. Creo que esta es una preocupación legítima, pero la instrucción es muy amplia y podría ser mal interpretado por aquellos en el poder. En Por otra parte, los estudiosos musulmanes deben expresar su preocupación por estas cuestiones y no para dar una mano libre para el aparato militar que podría perder los recursos de la comunidad islámica en la elaboración de armas, en lugar de invertir en el restablecimiento de una civilización islámica líder.

Debemos recordar que el uso estadounidense de las bombas atómicas contra Japón, durante la Segunda Guerra Mundial, es una gran protesta y lamentó actuar. El aumento de la conciencia ecológica es lo que hace difícil para los gobiernos a continuar sus programas nucleares. Hubo una protesta mundial contra las pruebas nucleares francesas que tuvo lugar en las islas de Polinesia francesa. Aunque no es lo suficientemente bueno, parece que el gobierno francés prometió poner fin a los ensayos nucleares.

No sólo las armas en esa escala debe Se prohíbe, sino también armas como las minas antipersonal debe ser prohibido. No hay nada que pueda justificar el asesinato o la mutilación de los seres humanos por parte de estas minas. Millones de ellos se extienden en todo el mundo, sólo los esfuerzos concertados a nivel mundial podría traer un poco de alivio y esperanza. Mientras se reza por el fin a los conflictos armados, hay que recordar que matar al enemigo durante la guerra es no un fin en sí mismo.

El hecho de que los musulmanes son sometidos a diferentes formas de ataques que van desde la limpieza étnica a la discriminación en el lugar de trabajo, no se debe utilizar por los musulmanes como un pretexto para comportarse de la misma manera que sus enemigos:

"¡Creyentes! Stand con firmeza a Dios, como testigos de un trato justo, y no dejar que el odio de los demás para hacer que desviarse para mal y apartarse de Justicia. Sed justos, porque está al lado de la piedad: Dios y el miedo. Porque Dios está bien informado de lo que hacéis. " Corán, 05:09

Muchos de los conflictos en todo el mundo fueron / son alimentadas por ideologías inhumanas que destacar la supremacía de una "raza" sobre la otra. Esta forma del darwinismo social se tradujo en un programa sistemático por parte de los nazis para aniquilar a las otras razas. Los serbios realizado alguno de los crímenes más atroces contra la humanidad en Bosnia y Kosovo, a pesar de el hecho de que la "raza" es lo mismo! Es evidente que los musulmanes en estos casos fueron víctimas a causa de su fe.

La visión del mundo islámico no permite que todas las ideas de valor negativo juicio con respecto a las diferencias biológicas en términos de color y forma. Han de ser percibidos positivamente como signos que apunta a Dios:

"Y entre Sus signos está la creación de los cielos y la tierra, y la diversidad de vuestras lenguas y colores: hay en ello signos para los que saben. Verdad "Corán, 30:22

La diferencias en los colores de las personas funcionan exactamente como las que existen entre animales, plantas y objetos inanimados:

"No ves tú que Dios hace descender agua del cielo? Con él nos continuación, llevar a cabo producto de varios colores. Y en las montañas son tractos de sustancia blanca y roja, de varios tonos de color, y en tono negro intenso. Y así entre los hombres y reptiles y ganado, son de varios colores. Quienes de verdad temen a Dios, entre sus siervos, que tienen conocimiento: Dios es el Poderoso, el Indulgente. Para "Corán, 35:27-28

Los que saben apreciar las diferencias, los que son ignorantes no. No hay muchas razas, hay un ser humano "raza" que refleja muchas prismas. Los hermosos colores y formas de las flores no nos invitan a los daños, todos menos uno. Están allí como regalos y signos de Dios que nos ayude a recordarlo. Como tal, debe ser apreciado y en conserva.

La diferenciación sólo es legítimo en el Islam se basa en el carácter moral, no físico:

"¡Hombres! Nosotros creado, desde una sola (o par) de un varón y hembra, y hemos hecho de vosotros pueblos y tribus para que os conozcáis unos a otros (no para que os desprecian entre sí). En verdad, el honor de la mayoría de ustedes ante los ojos de Dios (el que es) el más justo de ustedes. Y Dios tiene pleno conocimiento y conoce bien (con todas las cosas). "Corán, 49:13

La compendios de hadices se completa con los informes que reflejan el espíritu de hermandad, independientemente de la apariencia física. Los compañeros del Profeta reflejar un arco iris de colores: se compone Muhammad, el árabe, Suhaib el romano, Suleiman Pérsico y el etíope Bilal.

Además, el Islam era pluralista en su relación con el "otro" desde el principio. Ya está establecido que si la "otredad" se basa en diferencias de color, no genera un conflicto. Además, si la "otredad" se basa en una creencia diferente, como los Judios y los cristianos, también es tolerada en el mundo islámico-view. La tolerancia se hace hincapié en el Corán y en la Sunnah en muchos contextos:

"Dios no prohíbe que, con respecto a los que luchan, no por (su) religión ni os han expulsado de vuestros hogares, de tratar con amabilidad y justicia con ellos, porque Dios ama a quienes son ". Corán, 60:8

En caso de otros sistemas de creencias y de las comunidades no tener un trato justo con el "otro" que vive entre ellos, el Islam tuvo éxito. Uno puede comparar la historia del "otro" en el estado islámico y la de los "otros" en Europa. El mejor de los casos es el del "otro" como un Judio!

Hay maneras y maneras de proteger la vida del ser humano en el Islam. Hay un principio general establecido en el Corán, que prohíbe todo mal:

"… Y no hacer sus propias manos contribuir a (su) la destrucción, pero hacer el bien, porque Dios ama a quienes hacen el bien 2:195. "Corán,

Este versículo pone de relieve los peligros que se encuentran dentro de la responsabilidad del individuo hacia sí mismo. Estos incluyen que toman drogas, alcohol, o cualquier otra actividad que sea contraria a la disposición natural como la homosexualidad. El Islam es una de las minoría (la Iglesia Católica condena el acto homosexual, pero no el) que condena la homosexualidad, algunas sinagogas reformadas y algunas iglesias protestantes permiten los matrimonios entre los miembros de la personas del mismo sexo. Llevado al extremo, la homosexualidad lleva a la aniquilación de la humanidad!

Añadir a este sombrío panorama es el adulterio y el uso común de agujas de drogas. Como tal, el número de personas que contraen el SIDA se multiplican. En este contexto, el modo de vida islámico ofrece una válvula de seguridad que, de ser aceptada, puede salvar a la humanidad. 2. Animales: El Islam ha ordenado a los musulmanes buena relación con los animales. Se les pide que tratar a los animales bien, y no se les permite matar a los animales a excepción de los alimentos. El permiso de esta última ha de llevarse a cabo de acuerdo con la Sharia. Sólo en casos limitados algunos animales pueden ser sacrificados cuando se ponen en peligro la vida del ser humano.

Para masacre de un animal, uno tiene que usar fuerte objeto que va a salvar al animal el dolor asociado con el uso de un objeto embotado. Ibn Shaddad Aws informó que el Profeta [SAAS] dijo:

"… Y sobresalir en el sacrificio; afilar la hoja [por lo que puede] alivio a su sacrificio de los animales [.]] "[10

De hecho, el Islam fue más allá de cualquier expectativa cuando la Sharia exigió que el pysche del animal deben ser tomados en consideración. Imam Ahmad Ibn Hanbal narrado por el informe de 'Umar que el Profeta [SAAS] hizo imperativo para afilar las cuchillas y para esconderse de [la vista de] los animales. Este ethos se reitera en otro contexto. Ibn Abbas informó de que un hombre [mantenerse] una oveja establecido mientras él era [todavía] afilando su espada, el Profeta [SAAS] dijo [a él]:

"¿Le gustaría que morir dos veces? ¿Por qué no afilar la hoja antes de la colocación hacia abajo? "[11]

La protección de los animales en el Islam incluye el concepto de la caza. Mientras que la caza está permitida en principio, podría ser prohibida dependiendo de las condiciones que el lo rodean. Ibn Taymiyah, el erudito hanbalita medieval, dijo que "la caza por necesidad se permite, si es para divertirse y jugar, es detestado, y si le causa la injusticia a las personas, mediante la destrucción de sus campos y propiedades, está prohibido. "[12] La gente debe ser actuar con gran responsabilidad con respecto a la caza. La caza debe estar fuera de necesidad, donde la necesidad es definida en términos de necesidad de alimentos, donde otros medios no son posibles. También hay que tener en cuenta la determinación de las autoridades de las temporadas de caza y la tipo y número de animales y aves autorizados a ser objeto de caza. Además, las herramientas de caza que causan gran dolor debe ser prohibido. Estas últimas incluyen las trampas que encierran en la pierna del animal causando dolor y sangrado hasta que vuelva cazador, que podría ser de días!

La siguiente historia muestra que el Profeta [SAAS] no tolerará ninguna "caza", que no fue por necesidad. Ibn Mas'ud dijo: "Nosotros íbamos con el Profeta [SAAS] cuando se fue [nosotros por un tiempo], hemos visto un pájaro con sus dos polluelos y tomamos las chicas [La madre] comenzó a propagarse. sus alas [de protesta]. Cuando el Profeta [SAAS] vino [y vio lo que pasó] dijo: "¿Quién la hizo convertirse en duelo [mediante la eliminación de] sus dos hijos? su regreso dos hijos con ella! "[13] Se puede apreciar la posición del Profeta [SAAS] mucho más cuando uno se da cuenta de la elección de las palabras usadas en el hadiz. En lugar de los pollitos [Farkhiyha], utilizó los niños [waladayha], que reflejan la perspectiva de una muy humana.

Por otra parte, no se debe tomar a la ligera el tema de matar, sin ninguna justificación, incluso si la víctima es un animal muy pequeño o un pájaro. Amr 'Abdullah Ibn' informó de que el Profeta [SAAS] dijo:

"No ser humano mata a un gorrión o [algo] más grande, sin derecho, salvo que Dios le preguntará acerca de ella (! hacerlo responsable) en el Día del Juicio ", dijo fue: ¡Oh, Profeta de Dios! ¿Cuál es su verdad? Él dijo: "El derecho es que se masacre y comer, no que decapitar y que a través de él! Su" [14]

Otro hadiz en el mismo sentido fue narrado por Ahmad, Al Nisa'i y Habban Ibn del informe de Al-Sharid [Que Dios esté complacido con él], dijo: Escuché que el Profeta [SAAS] diciendo:

" Si matas a un gorrión sin sentido, se apresuro a Dios en el Día del Juicio diciendo: ¡Oh Señor! Por lo tanto y tanto me mató para jugar y no para su uso!

Comentando en los últimos dos narraciones y lo que podría deducirse de ellos, el Dr. Yusuf Al-Qaradawi dijo:

"El jurista faqih] deduce [de la que la prohibición de la matanza de un animal a excepción de los alimentos. Es por eso que el Imam Al-Mundhiri incluidos ambos en su libro al-Targhib wa al-Tarhib, con el fin de advertir a la gente contra la mutilación de animales, y matando a excepción de los grupos de derechos food.Animal deducir que es imprescindible el respeto a estos seres vivos, para proteger su vida, y no tocarlos, salvo de ecologistas need.The ver en estas dos narraciones de la necesidad de preservar los componentes del medio ambiente, y no permitir jugar [destructiva], que conducirá a la aniquilación y extinción de estos componentes sin reason.As para el economista, que entiende que el hadiz pone claramente de la atención a la imperiosa necesidad de proteger todos los recursos. No debe desperdiciarse en vano sin ningún tipo de beneficio económico. Matar a un animal comestible sin comer que significa la pérdida de una parte de los recursos nacionales, aunque pequeño. El estudioso de la ética se da cuenta de la naturaleza global de la ética islámica. También ve como amplio es el ámbito de la responsabilidad que incluye, además de los seres humanos, todos los seres vivos, incluidos los animales y aves. De hecho, en otras narraciones, que incluye objects.The inanimados mismo ocurre con el estudioso de la educación, la educación islámica tiene un horizonte amplio, y va más allá de la educación religiosa, que en la mente de muchas personas está restringido que debería darse a la religión, y la enseñanza de los rituales. Es la educación que abarca todas las actividades del ser humano que se practica en la vida: espiritual y material, religiosos y mundanos, individual y social, teórica y práctica. "[15]

Otra área de prohibición abarca la caza de animales silvestres por razones distintas de los alimentos (por ejemplo, para la piel). Mu'awiya [Que Dios esté complacido con él] informó que el Profeta [SAAS] dijo: "No" paseo "en la seda y pieles de tigre" [16] La prohibición del uso de de piel de seda y el tigre, para los asientos, a donde en sillas o en las casas, es evitar que los estilos de vida pomposa. Se puede deducir, por analogía, que la piel de todos los gatos salvajes no pueden ser utilizados. Esto puede venir muy útil para ayudar en la protección de los tigres asiáticos en peligro de extinción que enfrentan la extinción, aunque por una razón diferente. Muchas personas en el sudeste de Asia y el Lejano Oriente creer en la existencia de Afrodisíaco alimentos que se asocian con "fuerte" los animales, incluidas las partes de los tigres, etc …

Además, el Islam prohíbe el uso de animales como blancos para el tiro. Ibn 'Umar pasado por un grupo de jóvenes, de la tribu de Quraysh, que disparaban sus flechas a un pájaro, y cuando se pierda el objetivo, el propietario del ave tiene la flecha para sí mismo. Pero cuando vieron Ibn 'Umar se dispersaron. Él exclamó: ¿Quién hizo esto? Que sea maldito! [17] El Profeta [SAAS] malditos los que crear un destino de un ser con alma.
Cualquier muerte injustificada de un animal, directa o indirecta está prohibida. Hay un gran castigo a la espera de los que lo hacen. Ibn 'Umar relató que el Profeta [SAAS] dijo:

"Un mujer que ató un gato pasará con el infierno, ni comer, ni se le permitió encontrar alimento por sí solo. ella "[18]

La prohibición de matar animales para ningún bien público o privado, ya se ha mencionado en el discurso de Abu Bakr al ejército musulmán.

Además, golpear a los animales y marcado en la cara está prohibido. Jaber, informó un hadiz en este sentido: uno debe buscar formas alternativas para marcar los animales tales como la no venenosa de pintura … etc [19]

También se prohíbe fijar los animales contra unos a otros. Esta práctica se asocia hoy en día con los juegos de azar. Ibn Abbas informó un hadiz en el que el Profeta [SAAS] prohíbe esta práctica. [20]

La Sharia tiene como objetivo proteger el abuso de animales en nombre de la diversión o el deporte. Está claro que la "lucha libre" los toros no puede ser aceptada desde una perspectiva islámica como un deporte. Me resulta desagradable que los programas de deporte aéreo estos "Deportivo"! Se debe reconsiderar dónde dañarse a sí mismo u otros, ya sea los seres humanos [por ejemplo, el boxeo] o animales, se podrían incluir en los deportes.

Para proteger a los animales, el Islam también ha miró a la carga de un animal puede transportar sin daño. El Profeta [SAAS] prohibido montar en animales débiles [21] Los compañeros y más tarde en las generaciones actuado de acuerdo a este hadiz:. Malik informó de que 'Umar Ibn Al-Kattab, cuando era un califa, aprobada por un burro con bloques de barro en él. Él [considera que la carga era excesiva y] descargado dos bloques. La señora que tenía el burro preguntó 'Umar: ¿Tiene usted una autoridad por encima de mi burro? El respondió: ¿Qué crees que estoy haciendo en esta posición [22] Es evidente que la institución del Califato, el más alto ejecutivo? oficina en el estado islámico, es responsable por el bienestar de todos los seres vivos dentro de su jurisdicción. Esta claro en la respuesta de 'Umar Ibn Al-Jattab. También es vívido en los decretos de Califas que vinieron después. Según Ibn 'Abd Al-Hakam,' enviado Umar Ibn Abd Al-Aziz una lettre al gobernador de Egipto, para pedirle que reduzca la carga de un camello 1000 a 600 libras. [23] No sólo el daño físico a los animales está prohibido, pero también insultos o maldiciones. Al-Nawawi, en su famoso compendio de Riyad al-Hadith Salihin que tiene un acuerdo de actualidad, estableció un capítulo bajo el título "La prohibición de un Maldiciendo un determinado ser humano o un animal". Él narró un hadiz basado en el informe de 'Imran Ibn Al-Hasin que dijo:

"El Mensajero de Dios [SAAS] viajaba una vez [con un grupo de compañeros que incluía] una mujer de entre los Ansar en un camello. [Parece que en un momento de conducir su camello era difícil] le molestaba, y maldito el camello! El Mensajero de Dios la oyó y dijo: "Ahora que está maldita, descargar el arma, y permitir que [a vagar libre]" 'Imran dijo: Soy capaz de casi ver ahora dando vueltas entre la gente y nadie presta atención a ella [24].

Una de las características más singulares de la Sharia es la manera voluntaria la limosna [sadaqah] se distribuye. Se dice que podría ser dado "para rescatar a los necesitados, entre los siervos de Dios y las criaturas que Dios ha encomendado a nosotros para cuidar de ellos." [25]
Esta posición También se afirma por Ibn Taymiyyah quien dijo que "ser bueno con los animales es una forma de ibadah] Adorar [de Dios". [26] Todo esto está en consonancia con el hadiz del Profeta [SAAS] "Hay es la recompensa en [el cuidado de] todo ser viviente. "[27] Los libros de la jurisprudencia se completa con los discursos sobre el cuidado de los animales. Esto no debe sorprendernos si sabemos que uno de los profetas del Islam, Suleiman [La paz sea con él], ha cambiado la ruta de su ejército para evitar herir las hormigas:

"Por fin, cuando llegaron a un valle (humilde) de las hormigas, una de las hormigas, dijo: "Oh vosotros hormigas, entrar en vuestras casas, no sea que Salomón y sus soldados que aplastar (en pies) sin saberlo."
Así que sonrió, divertido ante su discurso, y dijo: «¡Señor Así que para mí que puedo estar agradecido por los favores tu, que has derramado sobre mí y mis padres, y que puede funcionar la justicia! que te plazca, y admitir mí, por tu gracia, a las filas de tus siervos justos 27:18-19. "Corán,

Así que la grandeza del reino que se concedió al profeta Suleimanm, junto con todo el poder asociado con él, no le impidió prestar atención a las hormigas. Esta posición con respecto a las hormigas se ve confirmado en un hadiz narrado por Abu Dawud, con una cadena de sonido de los narradores, que 'Abbas Ibn informó que el Profeta [SAAS] prohíbe el asesinato de cuatro criaturas: "La hormiga, la abeja, la abubilla y el gavilán. "

La historia de Noé y el Diluvio también confirma el mayor cuidado para evitar la extinción de cualquier especie. Dios le mandó a llevar un par de todas las especies en el arca:

"… Nos dijo:" Embárcate en el mismo, de cada especie, macho y hembra … Corán ", 11:40

Sin embargo, cuando un animal ha probado ser una fuente de peligro o daño, se permite matar. Al-Bujari y Muslim narró en el informe de 'A'isha que el Mensajero [SAAS] dijo:

"Cinco criaturas, muy dañino, puede morir en el Haram: el cuervo, la cometa, el escorpión, el ratón y el perro que muerde a [las personas sin ser provocado] ".

Si no fuera por el daño, real o anticipada, no habrá permiso para matar estos animales, roedores, insectos y aves. Este mensaje se ve confirmado en otro hadiz del Profeta [SAAS], dijo:

"¿No los perros de una comunidad como todas las comunidades, que habría ordenado el asesinato de [todos] los de ellos. Así que matar a los salvajes y negro entre ellos. "[28]

La referencia a los animales que viven en las comunidades se establece claramente en el Corán:

"No es un animal (que vive) en la tierra, ni un ser que vuela en las alas, pero (forma parte de) las comunidades como tú … "Corán, 06:38

El Hadith que permite matar a los animales, dijo que cinco en el Haram, muestra que la posición original hacia el Haram, el Noble Santuario de La Meca, es prohibir todo acto de matar, como la caza, por los peregrinos. También cortar los árboles de la Haram es prohibido. El Haram podría ser considerado el primer protegidas "reserva natural" en la historia de la humanidad. Para enfatizar el carácter sagrado de Haram, que se crea por orden divina, los transgresores sean castigados:

"Vosotros que creéis! ¡No matéis a juego, mientras que en los recintos sagrados o en traje de peregrinos. Si alguno de ustedes ¿Acaso de forma deliberada, la compensación es una oferta, presentada a la Kaaba, de un equivalente de animales domésticos a la muerte, como juzgado por dos hombres justo en medio de ti, o por medio de la expiación, la alimentación de los indigentes, o su equivalente en ayunos: para que guste a la pena de su obra. Dios perdona lo pasado: para la repetición Dios exacta de él la pena. Porque Dios es poderoso, y el Señor de castigo. "Corán, 5:98

3. Plantas: El Islam prohíbe el corte o la destrucción de árboles y plantas, y alentó a la gente a proteger y aumentar las instalaciones para la gran recompensa asociadas a eso. El discurso de Abu Bakr, que se ha mencionado anteriormente, incluye la prohibición de destruir los árboles como un acto de venganza o de castigo colectivo. Si este es el estado de las plantas en el mundo islámico de vista durante la guerra, debe ser que "disfrutar" de una mejor posición en los tiempos de paz.

Millones de árboles son cortados en todo el mundo cada año para celebrar la Navidad y Año Nuevo. Estoy seguro de que Jesucristo no habría tolerado que tales actos sean cometidos en su nombre. Teniendo en cuenta el medio ambiente, Alden Hinkely dijo que el cristianismo tiene el peor registro. También dijo que llamar a Marx de "controlar" la naturaleza "se hace eco de las enseñanzas de la Biblia". [29] Para efectos de comparación, los siguientes Hadiz del Profeta [SAAS] debe ser útiles:

"El que corta un lote de árbol [sin justificación], Dios le enviará al Infierno." [30]

La Árbol del Loto crece en el desierto y es muy necesario en una zona que tiene escasa vegetación. El Dr. Al-Qaradawi entiende este Hadith en términos de protección de los recursos naturales y preservar el equilibrio que existe entre las criaturas en el medio ambiente. [31] En este contexto, donde se aprecia la vida de un árbol, se puede ver cuál es la posición islámica hacia la destrucción de millones de árboles como consecuencia de los seres humanos que actúan directamente sobre la naturaleza (por ejemplo la deforestación) o indirectamente (por ejemplo, la lluvia ácida).

El Islam anima a la gente a plantar árboles y todas las plantas útiles. De hecho, similar a los actos que realicen en línea con el mundo islámico-vista, y cuando se hace intencionalmente por el bien de Dios, que son considerados y premiados como los actos de culto. Jaber informó que el Profeta [SAAS] dijo:

"Ningún musulmán, que planta una sesión, salvo que lo que se come o robo de la misma, u obtenga cualquier persona menos Lo de él, se considera [como pagar] la limosna en su nombre hasta el Día del Juicio. "[32]

El Profeta [SAAS] alentó a la gente a trabajar duro en todas las circunstancias; explicó que en términos de siembra una semilla de palmera, incluso si uno se da cuenta que es el Día del Juicio Final y que el mundo está llegando a su fin. Es Por esta razón, está prohibido dejar las tierras ociosas por mucho tiempo sin trabajar fuera. La reactivación de un "muerto" de la tierra podría dar lugar a la creación de un derecho legal para usarlo indefinidamente, siempre y cuando sigue a la planta. 4. Tierra: La protección de la tierra de la contaminación se indica en los hadices muchos que la demanda animar a la gente para mantenerla limpia. Un hadiz afirma, entre otras cosas, que Dios le gusta la bondad, la limpieza, y la generosidad. El Hadith termina con una petición de la [SAAS Profeta] pidiendo a los musulmanes a limpiar sus patios. [33] mensaje que envía este hadiz es que la limpieza es algo deseable, bueno y refleja un acto de generosidad hacia el medio ambiente. En efecto, si la limpieza es algo bueno, entonces debe se refleja en todas partes.

El Islam ha creado un vínculo entre la fe y la limpieza, haciendo que el segundo como parte de su credo. El Profeta [SAAS] dijo:

"La fe es algunas ramas setenta, la mayor de las cuales es "No hay más dios que Dios, y por lo menos es la eliminación de los obstáculos del camino de la gente, y que la timidez es una rama de la fe." [34]

Es Es obvio que la limpieza de la vía de acceso significa, en este contexto, la eliminación de los obstáculos materiales o residuos sólidos que constituyen un tipo de contaminación. Abu Hurayrah informó que el Profeta [SAAS] dijo: "Cuide de los dos [los actos que traen] maldiciones: uno mismo en la ruta de acceso de las personas, o en la sombra [es decir, cuando normalmente descansan]. relevar [35] mismo concepto se reitera en otro hadiz que, además de los dos anteriores prohibiciones, se menciona la prohibición de de hacer sus necesidades en las fuentes de agua (por ejemplo, estanques, ríos … etc.) [36] prohibición en estos dos hadices se destina a prevenir la contaminación en el lenguaje de hoy. La actividad humana directa contaminantes en el momento se extiende a las fuentes indirectas de la contaminación, por ejemplo a través las alcantarillas. Los contaminantes naturales del tiempo se amplió para incluir a los contaminantes químicos.

Me gustaría traducir el lenguaje de los hadices, que prohíbe la contaminación de agua en un contexto contemporáneo. Ya sabemos que los productos químicos tales como pesticidas, insecticidas, herbicidas … etc, son perjudiciales para la salud de los seres humanos, y sabemos que gran parte de estos productos químicos llegar a los acuíferos. Así que, por analogía, desde la perspectiva de la Shrai'ah, esto está prohibido. No es mi intención ni mi campo, para hacer frente a las soluciones, pero la requisito básico es que los científicos deben encontrar soluciones favorables al medio ambiente.

La Sharia tiene como objetivo proteger el medio ambiente, y mientras el individuo se le pide que ayude en este sentido, la responsabilidad final está en manos del Estado. Cuando Abu Musa fue enviado a Al-Basora como el nuevo gobernador, se dirigió al pueblo diciendo:

" Fui enviado a usted por 'Umar Ibn Al-Khattab para que le enseñe el libro de tu Señor [es decir, el Corán], la Sunna [de su profeta], y para limpiar sus calles. "[37]

La función del gobernador que representa la autoridad, en la narración de Abu Musa, incluye mantener el ambiente limpio. Esta posición debe ser resaltado, porque desafía la autoridad para poner en práctica políticas adecuadas en relación con el medio ambiente y para ponerlas en práctica. 5. Agua: Es la voluntad de Dios que todos los seres vivos en la tierra dependen para su existencia en el agua:

"… Hemos hecho del agua a todo ser viviente …" Corán, 21:30

Por otra parte, hay decenas de versos en el Corán que reflejan la participación directa de la Voluntad Divina cada vez que llueve. A continuación se presentan tres ejemplos:

"Y Dios hace descender agua del cielo y da la vida con ella a la tierra … "Corán, 16:65

"… Y el hacer bajar agua del cielo y con ella da vida a la tierra … "Corán, 30:24

"Hemos hecho bajar del cielo agua cargada con la bendición, y hacemos que crezcan jardines y el grano de las cosechas. "Corán, 50:9

Aunque ya sabemos que todo lo que tiene lugar en este universo está sujeto a la Voluntad Divina, como versos aún más de relieve este hecho. Ya hemos discutido el impacto de la fe y buena conducta en el medio ambiente. Así, cada vez que hay una escasez de lluvia, el "por qué" se conoce (sin excluir la posibilidad de factores humanos, tales como el efecto invernadero que, si bien probada, se deja a la esfera de causa-efecto de la relación) y la dirección de la autoridad que puede enviar ayuda de emergencia, es también conocido.

Además de la protección de las aguas contra la contaminación, la Sunnah hizo hincapié en la utilización adecuada de agua sin desperdiciarla. Uno más Hadith sobre la protección de las aguas está relacionada con el uso de tecnologías limpias aguas tranquilas. El Profeta [SAAS] dijo: "Nadie debe bañarse en agua sin gas, cuando está yunub [es decir, o bien tenían relaciones sexuales o un sueño húmedo]" [38] La Hadices que directamente se centran en el uso adecuado del agua son los siguientes:

El Profeta ablución tres [veces] y dijo: "Quien aumenta [más de tres] que hace la injusticia y el mal. "[39]

Por otra parte, al estímulo para ahorrar agua, el propio Profeta siempre que el modelo que debe ser útiles si se sigue por los musulmanes y no musulmanes ali

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[My prayers and my rites, my living and my dying are for Allah alone the Creator & Sustainer of Heaven and Earth]

Nasir Pasha.

 

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